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是“育人”非“制器” ——再谈人文教育的

发布日期:2007-09-12

是“育人”非“制器” ——再谈人文教育的基础地位

作者:杨叔子

大学的主旋律应是“育人”,而非“制器”,是培养高级人材,而非制造高档器材。人是有思想、有感情、有个性、有精神世界的,何况是高级人材;器是物,物是死呆呆的,再高级的器材,即使是高档的智能机器人,也不过只能具有人所赋予的复杂而精巧的功能或程序,其一切都不可能越过人所赋予的可能界限这一雷池半步。我们的教育失去了人,忘记人有思想、有感情、有个性、有精神世界,就失去了一切。其实,我们的一切工作都是如此,都是以人为出发点,以人为归宿点,以人贯串于各方面及其始终;何况是直接培养人的教育?

我国大学主旋律的特色是培养中国的大学生。这里,一是“中国的”,一是“大学生”。所谓“中国的”,我们大学所培养的学生应服务于中国,至少不应关心中国,更不应损害中国;否则,就在培养“六亲不认,有奶是娘”的反对派,办这样的大学又为了什么?!所谓“大学生”,是与中小学生相对而言。人就是不器的君子,材就是不器的大道,这种人材就是能不拘一格去创新的人材。概括地讲,大学培养的人材,一要爱国,二要会创新。

归根结底,我们的教育面对的是“人”,我们中国大学教育面对的是中国的高级人材。教育是塑造人的灵魂的工程,大学教育是塑造人的灵魂的高级工程。忘了人的灵魂,教育也丢失了自己的灵魂,后果如何,不言而喻。从某种意义来说,这就是当今高教界普遍重视人文教育的缘由。

“大学之道,在明明德”,一点也没有过时。在科学技术突飞猛进、日新月异的今天,更不过时。人文教育尤显紧要,可谓具有基础性的地位。

1.人文教育关系到民族的存亡。民族的概念主要是人文文化,概念而非遗传基因的概念。基因只能决定是什么种族,不能决定是什么民族;没有自己的人文文化,就没有这个民族。古代消灭一个民族,是从肉体上整体地加以消灭;近现代以来,消灭一个民族,完全可以从人文文化加以消灭。“西化”的图谋者与鼓吹者,就是妄图将其他民族用西方文化予以融化,加以消灭,达到世界一流;这比“分化”、“战争”等手段更为阴险毒辣。中华民族之所以历经五千年文明史的风雨而没有消亡,历史从未中断,极为重要的原因就在于人文文化的强大与绵延。季羡林先生的分析与归纳十分深刻,他认为中国的优秀民族传统就是人文精神,一是爱国,二是骨气。现代京剧《红灯记》中,共产党员李玉和痛斥汉奸王连举:你这一条断了脊梁骨的癞皮狗,就是从反面的讲法同季羡林先生的正面讲法相呼应;走狗,就是不爱国,断了脊梁骨,就是没骨气。爱国,“人生自古谁无死,留取丹心照汗青。”有骨气,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。”

2.人文教育关系到国家的兴衰。民族兴,国家兴;民族衰,国家衰;民族灭,国家灭。什么是国力?江泽民同志指出,国力包含经济实力、军事实力、民族凝聚力。这三力中,关键是民族凝聚力,“天时不如地利,地利不如人和”,而民族凝聚力取决于对人文文化的认同。我国有句古语,叫做“天下兴亡,匹夫有责。”这就是人文文化。这充分体现了我国人民强烈的爱国有骨气的传统,兴国强国的志气。

3.人文教育关系到社会的进退。社会的发展包括物质文明与精神文明的发展,两者不可缺一。没有科学技术,没有物质文明,就愚昧,就无知,就落后,就贫困,就挨打;忘却人文文化,丢掉精神文明,就异化,就空虚,就卑鄙,就更为愚昧、更为无知,就会大倒退。这正是《老子》所警告的:“福兮,祸之所伏。”事物走向了反面。美国人约翰·赖斯比特的近期名著《高科技·高思维——科技与人性意义的追寻》(High Tech·high Touch:technology and Our Search for Mecaning,1999年英文版,2000年中文版)深刻指出,正由于科技如此发展,信息科技、生命科技如此发展,人类更必须理智地追求人性。Touch者,Meaning者,交往也,接触也,意义也,人性也。是的,丢失人文精神,忘却人性,科技的发展必将导致人类社会的浩劫,乃至毁灭,此决非言过其实。

4.人文教育关系到人格的高低。人格如何,是高尚、尊严,还是低下、鄙耻,这是人文教育的内核、人文素质的基础、人文精神的本质。“人而无耻,胡不遄死?”“人而无信,不知其可也。”我国自古以来就将羞耻、诚信、人格作为人的精神的尺度与标志,作为对人的教育的关键。对人的思想教育、感情陶冶、精神塑造有三个层次:最基层,人格;中层、法纪;最顶层,政治方向。毫无疑问,政治方向是根本。是灵魂,一错全错。法纪,是言行的标准,是现代的

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